El 25 de febrero, Lucinio Serrano, director del programa el Camino del Misterio, celebrará el congreso del primer aniversario del programa.

Participarán ponentes de la talla de Fernando Sánchez Dragó, Enrique de Vicente o Salvador Freixedo.

Todo un lujo. El ambiente como siempre estará cargado de magia y de misterio.

Y lo más sorprendente, una entrevista a David Icke!

Sólo para abrir boca leed los títulos de las ponencias:

• 10h Miguel Celades “La Matrix holográfica”
• 11h Salvador Freixedo “La granja humana, ¿nos controlan los Dioses?”
• 13h Enrique de Vicente “La mente, campo de batalla”
• 16:30h Soraya Lacaba “La Trama, hora de despertar a la realidad”
• 17:30h José Luis Camacho “Somos esclavos, tecnología para el control humano”
• 19:30h Fernando Sánchez Dragó “…a lo desconocido por lo más desconocido”

… Además podremos conocer a Lucinio Serrano y ver la grabación un uno de los programas. Como veis el menú no puede ser más suculento.

En la imagen de abajo el programa completo para imprimir.

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Rafa Millan Psicólogo Madrid

El querido Luis Cencillo ha sido uno de los autores que más ha amueblado  mi inteligencia y, sin duda, mi mayor influencia como psicólogo. Dos años largos después de su muerte vuelvo a leerle y a aprender de él. Es una fuente inagotable y siempre fértil.

Recordé que hace años, ya muchos, casi al conocerle le hice una entrevista. Aquí la rescato. Tal cuál fue publicada hace ya más de una década. “Cuando aún éramos los de entonces”. Hoy las preguntas serían otras y ahora veo que hay cosas en las que mi pensamiento diverge del suyo. Pero aún así, Luis es y sigue siendo Profesor, Maestro, Sabio y Sanador.

Gracias Luis, una y mil veces, porque sin ti no sería hoy la persona que soy. Espero que estés disfrutando de luz radiante del espíritu y de la presencia divina. Pocos lo merecen como tú. Y que allá, donde estés, sigas haciendo terapia y saboreando la filosofía. Seguro que sí.

Entrevista a Luis Cencillo.

Luis Cencillo es filósofo, psicólogo, antropólogo, filólogo y un largo etcétera. Y en todos esos campos ha destacado, innovado y publicado decenas de tratados. Imparte clases y terapia en su propia fundación Cencillo de Pineda. Para algunos estudiosos, Cencillo es, simplemente, uno de los mayores pensadores de los últimos tiempos.

El hecho de que se le ignore sistemáticamente en medios académicos españoles (especialmente en las facultades de psicología) tal vez sea la mejor prueba de su profundidad y universalidad.

Con él, tenemos la oportunidad de diagnosticar los males de nuestra sociedad.

Se habla mucho de malestar social. Al mismo tiempo, los índices de enfermedades mentales se han disparado, pero quizá haya que preguntarse si no es nuestra civilización, en conjunto, la que está enferma…

Sí, así es. Está enferma porque nadie tiene identidad, ni los grupos ni las personas. Todo se ha vuelto montaje o creencia: sólo queremos “creernos algo” o “encarnar un ideal”. Lo tenemos todo, pero no sabemos lo que queremos. Somos como niños que no juegan a nada porque tienen demasiados juguetes.

Pero, en su opinión, ¿podemos hablar de enfermedad de civilización o de una especie de plaga de individuos enfermos?

Lo enfermo es la civilización, pero luego cada uno participa de la enfermedad o es víctima de ella. Es una enfermedad creada y, además, contagiosa: lo que hace uno lo repiten muchos por imitación, gracias a los mass media que generan un embarramiento ambiental cada vez mayor. Los media producen enfermedad porque hay mucha información pero está vacía y desajustada.

Entonces, ¿los medios de comunicación expanden nuestro malestar?

La facilidad actual para moverse y comunicarse podría ser algo sumamente útil y positivo, pero sólo si tenemos algo que comunicarnos o algún sitio a donde ir. Ahora se habla de la sociedad de la comunicación pero estamos cada vez más incomunicados. Sólo se comunican tonterías debido a que el desarrollo humano y el de los canales de comunicación no han ido parejos.

El problema se manifiesta en que ya no preocupan en absoluto las cuestiones profundas o sustanciales. Lo que genera una gran preocupación es estar desocupado, enganchado todo el día a banalidades. En eso consiste la enfermedad.

Lo curioso es que esta situación tiene por origen algo sumamente positivo, como es la libertad. El hombre aprende a controlar su vida a partir de la Ilustración ( con la llegada de la libertad de opinión, sindicación laboral, fomento de la lectura, etc.) y esa misma libertad es la que le confunde.

Lo que no significa que haya vuelta atrás ni que haya que buscar soluciones fuera de la libertad…como ser conducidos por nadie.

El problema es que las instituciones que hemos conocido antes de la ilustración eran represivas. Y así, el remedio es peor que la enfermedad. Lo verdaderamente importante es desarrollar la capacidad de conducirse a uno mismo. Yo creo tener esa capacidad y estoy encantado con el estado de cosas, me siento libre e informado. Pero la gente que tiene una estructura afectivo-mental gregaria se desorienta con tanta libertad. No saben a donde ir o qué comunicar.

Lo “natural” es el perverso polimorfo de Freud que está sin programar. Vive como un manojo de deseos incolmables. Esto ocurre porque no hay educación, esa es la enfermedad de fondo. Que no hay programación ninguna ni en un sentido ni en otro.

¿Esa “falta de educación” es la que hace difícil que los jóvenes crezcamos en nuestra sociedad?

Claro. Pero no sólo eso, además hay horror a sentirse maduro o antiguo, Horror a tener alguna convicción excesivamente personal… porque entonces parece que te separas de la moda, de la masa gregaria o de lo que “se lleva”. Entonces eres raro o antiguo, que es lo más negativo que hay.

¿La complicidad de los gobernantes sería el otro lado de esta extraña enfermedad que padecemos?

Encima eso. Los partidos políticos imponiendo su pequeña dictadura. La democracia (al menos, la americana y la europea) no es más que un mosaico de pequeñas oligarquías. Rosseau y Montesquieu pensaban que todos debían tener representación, pero eso ya no es posible en una sociedad tan inmensa.

Además, ahora se votan listas cerradas (lo que limita tanto que yo ya no voto). Y luego hacen con tu voto lo que les da la gana, según los compromisos del momento. El voto se convierte en un valor de cambio que no tiene ninguna eficacia para el votante. Es como un cheque en blanco, un instrumento de juego sometido a los vaivenes del mercado de intereses en que se ha convertido la política actual. Y eso, por supuesto, lleva al caos.

Todo esto forma parte del diagnóstico de lo que nos sucede, ¿pero hay soluciones?

La curación es la terapia.

¿Una terapia colectiva?

La situación actual de las sociedades exige una respuesta universal, macrooccidental, casi cósmica. Necesitamos una serie de genios que se ganen el crédito de las masas y empiecen, como en el Renacimiento, a establecer nuevas referencias.

¿Es eso el gobierno de los sabios?

No, no puede ser un movimiento organizado sino algo generado como en la “teoría del caos”, porque esos genios no se pueden producir pedagógicamente.

Tienen que surgir como en el Renacimiento: en todas partes y sin ponerse de acuerdo pero coincidiendo en una misma visión del mundo. Lo malo es que en el Renacimiento había mucha más libertad que ahora. En eso hemos perdido: hoy los pensadores y los artistas están canalizados mediatizadamente por los galeristas y los editores y si no sigues sus intereses, pues ya te has caído. Es como si hubiera muchos francos o hitlers por ahí, en cada área del saber o del crear, controlándolo todo. Y eso genera el riesgo de ahogar esos genios que en siglo XV brotaron como producto del pueblo de aquel momento. Ahora, sin embargo, tienen que estar promovidos por un operación triunfo, donde la selección natural de Darwin opera invertida, ya que se elige siempre al más débil o al menos peligroso, es decir, al que resulta comprensible para el director o para el “Mecenas”. Se promueve a quién se comprende desde arriba y no hace sombra.

Además, resulta que los que dirigen suelen ser gente intelectualmente muy vulgar. Si no, no habrían aplicado los medios, más bien espurios, para llegar al “triunfo”.

¿Los intelectuales o maestros han dejado de tener una voz propia en nuestras sociedades?

Depende del lugar. En el caso de Alemania yo creo que el poco o mucho de influencia judía que había (los judíos son más creativos que los alemanes), eran un condimento. Y al perderse ese condimento se ha quedado lo germánico puro que es muy “plump” (como se dice en Alemania) o como un pisapapeles, que diría Nietzsche.

En España es diferente. Aquí ocurre, sencillamente, que no se ha estudiado. Primero, con el antifranquismo, se tenía un “soborno de la conciencia”, que diría Freud, para hacer huelgas y no estudiar. Sólo se leía marxismo. Nadie estudiaba a los clásicos. Saber griego, latín y sánscrito era un auténtico demérito. Conocer letras clásicas era como ser antiguo y reaccionario. Lo que había era mucha matemática y neurologismo. En España, por ejemplo, ni si quiera se estudiaba a Freud (que era lo último en Europa) porque el que representaba a la izquierda era García Hoz que era conductual. En esas condiciones…

Para entendernos ¿Qué es ser sabio o intelectual?

Hoy en día mucha gente cree que los intelectuales son los actores de cine [risas].

Yo diría que los intelectuales son las personas que tienen ideas claras y un sistema organizado de su mundo (hegeliano, kantiano, tomista…), además de la perspicacia suficiente para relacionar causal y lógicamente unas cosas con otras.

El sabio sería lo mismo pero “sápidamente”, saboreando con cierto regusto casi estético el ser mismo de las cosas.

¿Cree que los nuevos descubrimientos de la ciencia y la técnica nos pueden acercar a un nuevo humanismo?

En los nuevos descubrimientos priman la tecnología y las explicaciones espaciales. Humanismo hay poco. Quizá pueda surgir algo a partir de la ruptura del paradigma físico legalista, lineal y abstracto, a través de la visión fractal de Mandelbrot, los atractores de Lorenz, la nueva física, y por ahí. Lo cierto es que al romperse el viejo paradigma se genera un espacio más flexible en el que caben otros contenidos. Hoy día, hasta los filósofos son demasiado cientifistas. Es una cierta derecha la que se ha apropiado de la línea más humanista ( Sartre y Heiddeger, etc.) mientras cierta izquierda sigue todavía en un cientifismo estéril. Falta la fecundidad de un centro que sepa superar, como vértice, estas dos visiones parciales.

Para mejorar la sociedad ¿Podemos hacer algo?

Sólo podemos dejarlo al azar, esperar que aparezcan sujetos que hayan conservado su integridad y su amplitud mental en medio de este corsé matemático de leyes lógicas y principios conductuales. Genios que empiecen a inaugurar en grupo una nueva visión del hombre y de la vida. En política, por ejemplo, llevamos más de un siglo sin avanzar. Seguimos con el Manifiesto Comunista y no hemos hecho nada más que degenerar.

El marxismo se volvió dictadura y el liberalismo, neoliberalismo mercantil. El anarquismo se transformó en postmodernidad caótica, pero en un caos no creativo y poco interesante. Porque, claro, el anarquismo clásico de Bakunin está muy bien por la supresión de las estructuras intermedias buscando que lo vital tome la delantera. A mi me parece el mejor ideal. Pero es inaplicable porque los más pillos machacan siempre a los más creativos.

¿Qué crees que puede ocurrir sin ese grupo de sabios o esa mutación social? ¿Hacia donde se dirige nuestra sociedad?

Podríamos buscar antecedentes en los siglos VI, VII, VIII y IX en los que no pasó nada. Pero no deberíamos hablar sólo de occidente hay que contar con las poblaciones de áfrica, china y los países árabes, que no paran de crecer, mientras los occidentales van reduciendo su número. Occidente será sustituido. Habrá pensadores africanos o sudamericanos que no son de tradición lógica griega y que tendrán cierto condimento mágico y arcaico, aunque con la tecnología occidental. Serán un par de siglos de superstición. Esté será el primer rinoceronte. Luego todo va a ser rinocerontes, al menos hasta la aparición de un nuevo grupo de genios completamente diferentes a los que estamos acostumbrados. Volveremos a algo como los presocráticos o los sacerdotes egipcios.

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Rafa Millan Psicólogo Madrid

Hace tiempo que escribí este artículo (¡más de doce años!, parece mentira) que ahora, como por una nostalgia, rescato del naufragio de mi disco duro. Tengo la tentación de corregirlo y matizarlo. Sobre todo de suavizar el tono, duro y sentencioso, como de marisabidilllo. Como de estar de vuelto de todo. Ya que si algo he aprendido es que el que se cree de vuelta de todo es porque no ha ido todavía a ningún sitio. Pero resisto la tentación, no quiero quitarle su  fuerza y frescura casi adolescentes…

Filosofía Perenne

La búsqueda del sentido último como método científico

“Apenas somos conscientes de la extraordinaria singularidad de nuestra propia postura, de modo que nos resulta muy difícil admitir el hecho evidente de que haya existido un consenso filosófico único, de amplitud universal, que ha sido sostenido por muchos (hombres y mujeres) que han compartido las mismas experiencias y han transmitido esencialmente la mismas enseñanzas, hoy o hace seis mil años, y desde Nuevo México en el Lejano Oeste hasta Japón en el Lejano Oriente.”

Alan Watts

Siempre ha habido un modelo ortodoxo de pensamiento difundido por alguna institución encargada de inventar y pregonar el discurso de valores dominante. Hoy, para muchos, la nueva iglesia es la ciencia, y su ética, el neoliberalismo. Con la llegada de la modernidad el universo se ha transfigurado en un continuo material de átomos ilustrados y el hombre en un azaroso subproducto de los caprichos de la evolución.

La mente humana es un molesto epifenómeno que no tiene cabida en las nuevas ecuaciones de control. Cualquier rastro de significado se ha diluido en el magma gris de un mundo neutro. Estamos en la era del cyberhombre unidimensional. Dios ha muerto y su criatura agoniza huérfana de Ser. Este ha sido uno de los legados de la modernidad. Desechando los viejos mitos, hemos exiliado nuestra humanidad a un cementerio de residuos industriales.

Pero, al margen del Pensamiento Único, a pie de página del discurso dominante, por encima de modas o intereses, sobrenada lo que, para muchos, ha sido la Verdad. Una Verdad que necesariamente ha de ser Única, inmutable e idéntica a sí misma. Una Verdad que, a pesar del actual eclipse de valores, nunca ha dejado de brillar.

Y lo que es más, esa Verdad ha sido conocida y difundida durante la mayor parte de la historia. Estoy hablando de un acuerdo filosófico universal que conforma un corpus que, arropado por los diferentes lenguajes de cada tradición, palpita, siempre igual a sí mismo, en el corazón y en la palabra de todos los hombres sabios.

Este consenso es el centro de la esfera, la médula viva de cualquier enfoque perenne de la sabiduría: un núcleo común, un mismo tronco, una misma estructura profunda que se manifiesta de diferentes formas en cada momento histórico particular, pero que hermana a la mayoría de las tradiciones de pensamiento universal: budismo, hinduismo, cristianismo gnóstico y patrístico, sufismo, platonismo, filosofía griega… Todas las líneas de conocimiento están de acuerdo en lo esencial y de ellas se desprende una misma y única enseñanza: la sophía perennis.

Esta Sabiduría alcanza su máximo en torno al siglo VI a.c. –el siglo de Buda en Oriente, Lao Tse en China, Zoroastro en Persia y los presocráticos en Occidente– y recorre toda la antigüedad. Aunque es actualizada y refrescada por santos, sabios y profetas de todas las tradiciones.

Aldous Huxley

El término philosophia perennis es rescatado por Leibniz de los escritos del teólogo medieval Augustine Steuch y más tarde popularizado por Aldous Huxley. La philosophia perennis es la fuente original, el alma que nutre, de una u otra manera, la gran mayoría de las escuelas filosóficas de todos los tiempos.

Muchos son los mimbres que entretejen esta estructura iniciática y holográfica en la que cada hebra implica y necesita a todas las demás como en un prisma perfecto o en fractal. Sólo hay que empezar a tirar del hilo, perderse en el laberinto, atravesar el portal de la sabiduría en busca de la llama del grial.

1. No creas en nada: conoce, constata y verifica.

En todo saber, lo primero es el método. Y en el Saber de los saberes, el método sólo puede ser el más estricto de los métodos científicos. Puesto que buscamos conocimiento y no fe, necesitaremos pruebas, evidencias y datos en lugar de dogmas o creencias. La fe es contraria a la sabiduría, ya que no hay necesidad alguna de creer en aquello que ya se conoce. En palabras de Buda: “No creas en nada ni en nadie, sólo en aquello que puedas verificar y constatar por el análisis de la razón y la luz de tu consciencia”. Este es, sin duda, el más exigente de los métodos experimentales. La verdad sólo habita en la propia consciencia. Utilízate a ti mismo como laboratorio de pruebas, y que la sinceridad y la autenticidad sean el único criterio de verdad. Aprende a desarrollar la tecnología interior, endógena, a través del control de la propia mente. Y cuando domines tu mente, sabrás quién maneja los hilos del autómata. El Ser se revelará como condición única de la existencia y de tu existencia. Sabrás, en definitiva, quién eres tú.

2. Vive anclado en el presente. Aquí y ahora: esa es la única realidad.

Haz las cosas por sí mismas (el futuro y el pasado no existen), sigue el imperativo categórico y nunca busques provecho personal, ya que la consciencia, la Vida que riega todos los seres, es la misma vida que tú compartes y todo lo que le hagas al prójimo te lo estás haciendo sólo a ti mismo. El Yo Soy último, el testigo del teatro de la consciencia, el Ser que arde detrás de ti, es el mismo Ser en cada hombre. Cuando alguien dice “soy” se refiere al mismo “soy” que tú eres. Sólo cambia la perspectiva, lo esencial (lo invisible) siempre permanece. La aparente diversidad de lo real no es más que un juego de espejos, una ilusión de simetría, una figura geométrica que brilla en el fondo del caleidoscopio. La unidad es la condición de la multiplicidad. Los muchos son el uno.

3. Ámalo todo porque Tú eres Todo.

Todo está interrelacionado en un único gran proceso. Mi cuerpo o mi cerebro se componen –son– del mismo polvo de estrellas que constituye la roca, el árbol o el río y están en continua interrelación con el entorno. Nada está cerrado ni es independiente, sino que todos los sistemas se entrecruzan. Todo carece de esencia propia, pues el ser de las cosas lo impongo yo desde mi mente lógica y lingüística. No hay distancia entre el sujeto y el objeto. Si Yo me apago, todo se apaga. Cualquier frontera es artificial, no hay dentro ni fuera ni arriba ni abajo, principio ni final. En el Ser no hay fracturas ni hiatos, sólo pura esencia. Pensarte como un ego separado, como un ser cognitivo independiente no es más que una ilusión, un velo, una mentira.

4. Tu esencia es el vacío.

El espacio no está en ninguna parte (puesto que si así fuera estaría en más espacio), y el tiempo no transcurre en ningún sitio. Tú eres aquel que observa el tiempo y el espacio (el ojo que puede verlo todo menos a sí mismo) y por lo tanto ni eres tiempo ni eres espacio: eres eternidad y vacío, el receptáculo del devenir, el lugar donde los acontecimientos suceden, el vacío donde cohabitan todas las potencias. O, por decirlo con un aforismo hindú: “tú eres sólo aquello que no se puede perder en un naufragio”; es decir, lo que permanece después de haberte despojado de tus posesiones, de tu cuerpo y de tu mente. El desapego es el único camino de conocimiento: el que no quiere nada, ya lo tiene Todo.

5. Finalmente, sé quién eres.

Despertar la sabiduría interior implica el más exigente examen de sinceridad con uno mismo para conocerse y vivenciarse con integridad y coherencia. Sé igual a ti mismo, es decir, sé fiel a la naturaleza de las cosas porque tú no eres más que un hilo enhebrado al tejido inconsútil del Kosmos: las nubes vuelan en tu cabeza y el océano fluye, literalmente, por tus venas. Tu corazón es el anima mundi y tu rostro el rostro original del universo. Reconócete como esencia y como consciencia y atrévete a ser quién eres.

* * *

Hemos visto una aproximación muy parcial y sesgada de las infinitas formulaciones posibles de la filosofía perenne, ya que el sentido último de la existencia está más allá de la lógica de las palabras. El lenguaje no es más que una mera parte y por lo tanto nunca puede apresar al Todo, aunque sí pueda señalarlo. La Verdad es inexpresable, amorfa e inefable (que no incognoscible) y se concreta y cristaliza para cada buscador en un perpetuo baile de disfraces.

Hay que señalar que estas enseñanzas no constituyen una filosofía a la manera occidental, es decir, un mero conocimiento especulativo, sino que configuran una auténtica gnosis teórica y práctica. La sabiduría debe experimentarse y actualizarse en cada hombre y los métodos para conseguirlo son variados: meditación, yoga, enteogenia… Pero estos no son más que apoyos, muletas y herramientas, que facilitan el camino de la transformación interior, de la muerte al pequeño ego y el nacimiento del auténtico Yo profundo.

El premio final que espera al que se embarque en el camino de la sabiduría no puede ser más suculento: se trata de la felicidad verdadera y de la libertad incondicionada. Una serenidad que no depende de las fluctuaciones exteriores sino que es la condición misma de toda condición, el sustrato eterno sobre el que se despliega la exuberancia del Espíritu. Más allá del reino de los fenómenos descansa la luz de la felicidad. La vida se sustenta sobre la tramoya invisible de la eternidad en cuyo reino la sabiduría y la felicidad, el deber y el querer, se confunden en un único y comprehensivo abrazo, un juego cósmico, una danza universal a la que todos estamos invitados. Gnosce Te Ipsum.

Rafa Millán

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Rafa Millan Psicólogo Madrid

Comparto esta información de luz envíada por Mardía, una queridísima sufi…

El Sheij Ahmed Dede, maestro sufí, representante de la tariqa Naqshbandi y de la Mevlevi (que se remonta hasta Rumi), vendrá, si Dios quiere, a impartir en Madrid un taller de giro-danza derviche, sufismo y apertura del corazón el último fin de semana de enero, sábado 28 de enero (por la tarde) y el domingo 29 de enero (por la mañana) de 2012.

Sheij Ahmed Dede viaja por todo el mundo impartiendo estos talleres, expandiendo luz y generosidad y enseñando a pedir amor para dar amor. Ése es el secreto del giro derviche, tal y como él lo enseña. “Ampárame, señor, te lo suplico, y enséñame a amar a mis hermanos”, repite el sheij afincado en Holanda. Sus palabras, la música que lo acompaña y el acto de girar van, lentamente, sintonizando nuestro corazón con esferas elevadas, y lo acarician, lo pulen, lo vuelven espejo de lugares maravillosos. La experiencia es sanadora y llena de bendición. Trasciende lo sentido en el taller.

Sheij Ahmed Dede canta a la unidad, la propone, la vive. Unidad entre religiones, unidad en la diversidad, unidad de corazones. La monja cristiana, el giróvago turco, el recién nacido y el agnóstico que busca se reúnen en su presencia, se sienten en su hogar, descansan. Se alegran. Y estar alegre es tener alas.

El 28 y 29 de enero, si Dios quiere, lo tendremos en Madrid dando sus talleres. Si quieres venir, puedes elegir si asistir sólo el sábado 28 por la tarde (16,30-21,00), sólo el domingo por la mañana (10,30-14,30), o sábado por la tarde y domingo por la mañana. Si vienes un día, el precio es de 22 €; si vienes los dos, 32 €.

El taller tendrá lugar en el Centro DARANNUR, Calle Clara Campoamor, 25, local. Está cerca de la estación de metro Oporto y se puede llegar hasta allí en el autobús 247. También es posible aparcar en las inmediaciones, hay plazas blancas gratuitas.

Como el aforo es limitado, es necesario inscribirse por adelantado. Podéis hacerlo llamando a o escribiendo  a Mardía (637141227) maralmadia@gmail.com

Para más información, podéis consultar el blog http://grupohaqqanirabbani.blogspot.com/ o la página web http://oceanoceleste.com.

¡Paz!

(Por favor, si lo quieres puedes ayudar a publicitar este evento compartiéndolo en facebook, enviándolo por e-mail, comentándoselo a otras personas, etc. Muchas gracias. Y que Dios me perdone y te bendiga).

*** Si hay alguna persona interesada en asistir al curso, pero sin posibilidades para pagarlo, puede ponerse en contacto con nosotros.

 

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Rafa Millan Psicólogo Madrid

“La terapia es un viaje cuyo destino eres tú”

Me llamo Rafael Millán, y tengo una amplia formación como psicólogo y muchos años de experiencia (aquí mi currículum).

Creo que la psicología y la terapia deberían ser una posibilidad al alcance de todos. La terapia no es un lujo. El psicólogo debe  ser barato. Por eso te recibo gratis en mis consultas de Madrid (Barrio Delicias) o Alcorcón, para que juntos veamos qué pasa y de qué manera puedo orientarte o ayudarte. Así decides contando con toda la información.

En mi visión de la terapia nada es “estandard” porque todos somos distintos. Ni si quiera el precio. Suelo cobrar, si puedes pagarlo, unos 40 euros por sesión de una hora.

Normalmente empezamos viéndonos una vez por semana, pero espero que, si todo sale bien, cada vez me necesites menos…

Te dejo mi ficha y un texto que explica mi manera de entender y abordar la terapia. Me parece lo más honrado.

Rafael Millán. Psicólogo Sanitario. Numero colegiado: M – 22606

E-mail: rafael@madridpsicologia.com

Teléfono: 686 429 729

40 Euros la Sesión de una hora. Primera gratis.

Mi visión de la práctica psicológica. Cómo ejerzo, cuánto cobro, cuánto dura el tratamiento.

Actualmente creo en una psicología integradora y del sentido común, que incorpore las más importantes aportaciones de las principales escuelas de psicoterapia. Se trata de sumar y de disponer del mayor número de herramientas posibles para asistir a quienes lo necesiten. Hay que adaptar el método a la persona y no al revés. Dependiendo del caso serán preferibles unos u otros enfoques (o una combinación de ellos). Si en medicina es cierto que no hay enfermedades sino enfermos, mucho más lo es en psicología. Una patología puede ser muy diferente de una persona a otra, e incluso de un momento vital a otro.

Hay que adaptar el método a la persona y no al revés.

Puede que una persona necesite un psicoanálisis completo y otra quiera, simplemente, aprender a proyectar, organizarse y resolver problemas prácticos (para lo que la psicología cognitiva puede ser la herramienta perfecta). O, tal vez, alguien prefiera centrar su terapia, o un tramo de la misma, en la búsqueda del sentido de su vida desde un enfoque más humanista o existencial.

En ocasiones basta con abrir un espacio de escucha y de libertad para que cada uno pueda utilizarlo según lo necesite: depositando su ansiedad y aprendiendo a proyectar y a conectar consigo mismo para ir cuajando su propia identidad. La mejor manera de intervenir en estos casos es no hacerlo, como mucho apoyar y animar el proceso de la manera más aséptica posible, sin contaminarlo con las propias creencias y opiniones.

Mis tratamientos son personalizados y adaptados para una persona concreta en una situación concreta y con un sufrimiento concreto.

Otras veces puede ser necesario iniciar un repaso a toda una biografía mal asimilada, que ha quedado como “atragantada”, para intentar una reconstrucción activa de la propia vivencia de uno mismo y de su mundo, por lo que habrá que enfocar el caso de una manera mucho más directiva, aunque, al final, siempre se tiene que devolver a la persona la vivencia de su propia responsabilidad y del control sobre su vida.

De lo que estoy completamente seguro es de que no hay una única escuela que sea la “buena” y válida para todos los casos, ni siquiera para todas las fases de un mismo caso. Al contrario, casi todas las escuelas psicológicas aciertan en lo que afirman (y descubren una dimensión real y útil de lo humano) pero fallan en lo que niegan (el derecho a las demás escuelas a enfocar la psicología de otra manera).

También es muy variable la intensidad y duración de cada psicoterapia. Habrá que hacer intervenciones profundas sobre personalidades muy desestructuradas, mientras que para otras bastará una mera “puesta a punto” o un tratamiento superficial o focalizado en un único problema (terapia breve). Además puede que la demanda cambie durante el proceso por lo que es imposible hacer previsiones sobre el éxito o duración de una terapia.

Precios, horarios…

Creo que todo el mundo debería poder permitirse una psicoterapia, por lo que intento ajustar los precios. Normalmente cobro 40 euros por cada sesión de una hora. Y ofrezco orientación psicológica gratuita por e-mail.

Cobro 40 euros la hora, aunque intento ajustar los precios, y ofrezco gratuitamente la primera consulta y orientación psicológica por e-mail.

También creo que se debería poder conocer al terapeuta antes de empezar una terapia, por lo que te ofrezco mucha información sobre mí en esta web (a través de mis artículos e ideas sobre psicología ), y te invito a que vengas a conocerme cuando quieras. Mi primera consulta es gratuita y sin compromiso, y aunque no iniciemos una terapia, intentaré ayudarte y orientarte en la medida que pueda.

La periodicidad de las sesiones es muy variable, dependiendo de lo que se demande y de las fases del proceso, por lo que suelo concertar cada sesión individualmente con el paciente. La mayoría prefiere venir una vez por semana, aunque en ocasiones se aumente o se disminuya la frecuencia según las necesidades específicas de cada caso.

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• Presentación Psicólogo | Madrid Psicología

Rafa Millan Psicólogo Madrid

Muchas veces les pido a mis pacientes, especialmente a los que me parece que están un poco desconectados emocionalmente, que intenten algo tan aparentemente sencillo como tomarse en serio a sí mismos, vivir desde el centro, desde la parte más auténtica de sí (de hecho, no merece la pena vivir de otro modo); les pido que entren en contacto con lo más profundo de sus corazones. Pero la mayoría no saben cómo hacerlo o llevan tanto tiempo sin conectar consigo mismos que intentarlo les resulta difícil o doloroso.

En estos casos suelo proponer un ejercicio muy sencillo, pero muy potente:

“Siéntate tranquilamente, relájate, coge un papel y un boli y escríbete una carta a ti mismo. ¿Qué te dirías? ¿Qué te responderías?”

Muchos no saben ni cómo empezar, pero normalmente basta con darles el permiso para escribir (por ejemplo sugiriendo la primera línea) para que estallen en llanto, prueba inequívoca de que se han topado con un núcleo de dolor no resuelto y del que han venido huyendo hasta ahora. Normalmente la frase que sugiero (intentando ser lo menos directivo posible) es, simplemente: “Querido Rafa” (o el nombre por el que cada persona se llame a sí misma).

Una manera de profundizar todavía más es escribir una carta al niño que fuimos.

Una manera de profundizar todavía más y de dar aún más calado a este ejercicio, sobre todo cuando la persona me dice que no sabe cómo ser auténtica, es recordar una época de nuestra vida en la que sí lo fuimos, es decir, la infancia. Ahora el ejercicio es aún más fuerte (aunque he descubierto que personalidades muy desconectadas ni siquiera son capaces de recordar cómo se sentían en la infancia o en la adolescencia).

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Rafa Millan Psicólogo Madrid

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De momento puedes conocerme a mí, Rafael Millán, y contarme lo que quieras o necesites. Yo creo que todo el mundo debería poder permitirse una terapia, por lo que intento ajustar los precios y te ofrezco, si lo deseas, orientación psicológica por e-mail (rafael@madridpsicologia.com) y una primera consulta gratuita.

Muchas gracias y bienvenido a esta web.
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Rafa Millan Psicólogo Madrid

Una terapia es un intento de volver a conectar con la propia esencia, con la propia verdad, es decir, un intento maduro de volver a nuestro centro. Podríamos decir que la terapia es un viaje de vuelta a nosotros mismos.

Por supuesto, en la infancia o la adolescencia ya fuimos nosotros mismos, estábamos más conectados con la esencia de nuestro ser, pero lo estábamos en un giro más bajo de la espiral, por lo que la regresión o la vuelta atrás ya no valen. Al contrario, ésa sería una solución netamente patológica.

Así que sólo nos queda una salida y está situada al frente, en una octava más alta de la escala. Lo único que podemos hacer sin enredarnos aún más es caminar hacia adelante, hacia el futuro, hacia lo nuevo. Pero -y ésta es la clave- hay que caminar desde la propia autenticidad, desde el propio centro, si no, antes o después llegaremos a un callejón sin salida y tendremos que deshacer lo andado, si es que aún nos dan las fuerzas…

Se trata de intentar resonar con la verdad profunda, entrar en sintonía con nuestra propia autenticidad.

Aunque al principio cueste un poco, lo cierto es que no se puede vivir de otra manera. Y mucho me temo que en estas cuestiones es imposible hacer trampas. Al final siempre hay que elegir: se vive desde el corazón o se vive desde un montaje, se vive en la verdad o se vive en la mentira. Y el que vive en la mentira siempre acaba pagando el precio. La mentira (o la falta de autenticidad) puede ser más cómoda en un principio, pero que nadie se llame a engaño: instalarse conscientemente en la falsedad, antes o después, pasará factura. Si no ponemos unos cimientos sólidos, al final no soportaremos “el peso” de la vida y todo el edificio acabará derrumbándose desde su base.

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Rafa Millan Psicólogo Madrid

Otra manera de verlo: vivir es un ir conectando y encajando nuestras vivencias en una unidad armónica de sentido, como si estuviéramos construyendo un puzzle, sólo que improvisando, es decir, sin la imagen de referencia que viene en la caja.

O como colgando perchas, enganchando unas en otras para que se sostengan. Si la primera percha no está colocada sobre un perchero firme, toda la estructura se vendrá abajo. Y ese perchero no es otra cosa que nuestra propia autenticidad.

Por suerte es posible volver al centro, volver a vivir la vida desde el corazón, desde su núcleo real.

Para ello habrá que irse enfrentando a todo el material que fuimos dejando por el camino en esa “huida de nosotros mismos”. Nos alejamos del centro porque dejamos “asuntos pendientes”, elementos sin procesar, sin madurar, a medio hacer.“Volver” pasa por ir haciendo madurar todas aquellas partes de nosotros mismos que no están bien procesadas, que son las que nos están lastrando, las que nos pesan en la conciencia.

Para ello, al menos para empezar a tomar conciencia del problema (si es que lo hay), propondré dos ejercicios y un “mini ejercicio”, por llamalros así. Los tres están muy relacionados y podríamos decir que son prácticas de autenticidad.

El primero es un intento de “reconectar” con lo más genuino que hay en nosotros (nuestro “corazón”) de una manera vivencial y sentida, a través de una propuesta similar a la meditación, tal y como yo la entiendo. Esta “conexión” será la base de todos los demás ejercicios, puesto que, idealmente, habrá que realizarlos siempre desde nuestro propio centro. Si quieres ir directamente a este ejercicio pulsa aquí.

El otro consiste en intentar recuperar sensaciones y vivencias perdidas de nuestra infancia escribiendo una carta a nuestro “niño interior”, que será un buen representante de nuestra inocencia. Si bien, como explico más adelante, este ejercicio puede realizarse de muchas otras maneras. Para acceder a él pulsa aquí.

Los complemento con un “ejercicio relámpago” con el que puedes darte cuenta de cómo se ha embotado (o no) tu conciencia moral.

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Rafa Millan Psicólogo Madrid

Los Sueños

Como ocurre con otras muchas manifestaciones de la vida interior (meditación, estados psiquedélicos, eidetismos…) el interés por los sueños es tan antiguo como la humanidad (Egipto, el templo de Esculapio, Artemidoro, el chamanismo…) y no conozco un grupo cultural humano, a excepción del moderno occidente, que no los valore e, incluso, los maneje o utilice para fines diversos. Normalmente, oraculares, sapienciales, religiosos o de sanación psicoespiritual.

Los sueños son, sin duda, una de las más espectaculares manifestaciones de nuestro vivir inconsciente. El soñante es capaz de construir en cada sueño todo un universo complejo y significativo (que puede y, casi debe, ser interpretado). Además, lo hace de manera espontánea y automática, sin intervención de la consciencia. Y todo ello con un innegable valor artístico y narrativo. Hay sueños que superan en belleza a cualquier obra de arte (no olvidemos además movimientos tan relevantes como el surrealismo), por lo que no deja de sorprender la nula atención que reciben los sueños desde la oficialidad académica actual.

La función de los sueños ha sido largamente discutida por las escuelas psicológicas occidentales. Suele citarse a Freud (con su libro La Interpretación de los Sueños, 1900) como el primer autor moderno que se interesó seriamente por su estudio. Y de los que llegó a decir que eran nada menos que la vía regia de acceso al inconsciente.

Para la ortodoxia freudiana y las primera escuelas de psicoanálisis, la función del sueño es doble, por una lado la satisfacción de deseos (normalmente “inconfensables”, por lo que se activan una serie de mecanismos psíquicos de defensa y de censura que lo deforman antes de presentarlo ante el soñante) y por el otro son “vigías del descanso” es decir, impiden el despertar mediante la transformación de los traumas o angustias profundas en “inocuas alucinaciones”.

Otros autores como Medard Boss (uno de los padres de la psicología existencial), han ampliado esta concepción estrecha considerando el sueño como otra forma de existir diferente a la vigilia. Para estas escuelas el sueño es la objetivación de un drama interno, la representación ante el soñante de su propia dinámica psíquica profunda, es decir, lo que los sueños ponen de manifiesto es la instalación existencial concreta de un sujeto inserto en su propio mundo de deseos, significados, pulsiones y proyectos.

Aunque, por supuesto, pueden rastrearse muchas otras funciones del sueño. Para algunos son inspiradores, incluso de algunos grandes descubrimientos. La estructura cíclica de la molécula de benceno, el bolígrafo o la máquina de escribir fueron “descubiertos” a través de imágenes oníricas. También existe una larga tradición de sueños premonitorios, en los que pueden advertirse peligros existenciales presentes y futuros. Los ejemplos abundan incluso en la vida cotidiana. Hasta hay sueños que llaman la atención sobre amistades indeseables o que contienen mensajes para terceros. Son muy habituales también sueños con contenido religioso o mitológico, sueños numinosos los llamó el analista Carl Gustav Jung.

Por si fuera poco y en contextos apropiados como el de una terapia, los sueños pueden elaborar todo un lenguaje concreto con sus significantes y su significados (u oniremas) y todo un juego de reglas sintácticas y gramaticales propias que hay que ir descifrando a la manera del filólogo que se enfrenta por vez primera a un texto en lengua desconocida. Muchas veces los símbolos oníricos aparecen repetidos en distintas series de sueños y pueden hasta ampliar información sobre otros sueños o matizarlos, llegando a corregir las malas interpretaciones que se diera a algún “onirema” concreto.

Se ha desarrollado además “tecnología” para trabajar los sueños. Desde el intento de programar sueños concretos (que respondan a una pregunta personal, por ejemplo) hasta técnicas para recordarlos (a veces basta con la intención y otras sólo con empezar a apuntarlos en un diario de sueños). Hay casos más curiosos como el de los sueños lúcidos que son como un “despertar” dentro del sueño en el que se toma conciencia repentina de que se está viviendo una realidad onírica que puede, hasta cierto punto, manipularse.

Por si fuera poco, los sueños casi siempre tienen, además, significado psicodinámico, es decir, si se interpretan adecuadamente contienen información relevante que puede clarificar la vida psíquica del sujeto. Hay quien tiende a ver en los personajes, por ejemplo, partes de uno mismo con las que el soñante se comunica (o no): soñar que se habla con niños podría representar la conexión con la propia parte infantil, etc.

También pueden apuntar a situaciones existenciales: una sensación fangosa que hace imposible el avanzar indicaría, por ejemplo, que el soñante se siente atascado en alguna faceta de su vida (señalada por otros factores del sueño o de la serie); el vuelo libre indicaría la falta de obstáculos o la liberación de “lastres” de personalidad indeseables; la ansiedad se manifestará como objetos persecutorios, etc.

Y todo ello a través de símbolos polisémicos (que significan de múltiples maneras) y sintéticos (que condensan en sí diferentes significados o planos de significación). Aunque siempre, eso sí, hablando el lenguaje huidizo, paradójico y cifrado de nuestro existir inconsciente.

Acabaré con una cita del maestro Cencillo: “un sueño sin interpretar es como una carta sin abrir”.

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Rafa Millan Psicólogo Madrid